Самореализация: что это такое?

0
Оценка статьи: 5 (2 голосов)

Содержание статьи:

На какой объект лучше всего медитировать?

Система йоги

Асана, Пранайама, Пратйахара, Дхарана, Дхйана, Самадхи.

Йога, духовное развитие.

Апариграха, Тапас 

Зачем нужна Йога? Предание богу.

 

 

samorealizacia

На какой объект лучше всего медитировать?

На какой объект лучше всего медитировать? Какой из методов медитации нам более всего подходит? Как устроен сам процесс? Чтобы ответить на эти вопросы, нам лучше всего обратиться к древнеиндийским Ведам, которые являются первоисточником знаний для всех ныне существующих школ медитации. Для преодоления разлагающего воздействия неблагоприятной среды, разум нуждается в просвещении истинным духовным знанием. Тогда он может уверенно направлять нас к совершенству, держа в повиновении как ум, который выполняет функции хранилища всевозможной информации и генератора различных желаний, так и требующие удовлетворения ненасытные чувства. Неконтролируемые ум и чувства неизбежно становятся причиной различных болезней тела и ума человека, уподобляющегося в этом случае треснувшему горшку, из которого вытекает вода.

Можно с уверенностью сказать, что общей целью, по крайней мере, на промежуточной стадии, во всех системах медитации является практика контроля ума и чувств. И как только человек обретает способность контролировать ум и чувства посредством медитации, он сразу же ощущает влияние духовной энергии, которая постепенно поможет ему осознать себя. Осознание своей истинной природы является не только главной целью медитации, но и реальным инструментом, глубинной сутью и содержанием любой духовной практики. Первый признак продвижения человека на пути осознания своей изначальной сущности - освобождение от материальных страданий. Отсюда и терапевтический эффект медитации на всех стадиях ее практики. Медитация улучшает внимание, трансформирует эмоции и мотивы, повышает чувствительность к неэтичному поведению и способствует обретению мудрости. Далее это будет описываться более подробно.

Всем известно, что любая практика или работа имеет какую-то цель. Практики без цели не бывает. При осознанном приложении усилий в выбранном направлении, эффект медитации возрастает многократно. Поэтому, сейчас мы рассмотрим медитацию как определенную ступень в системе йоги, предшествующую просветлению. Йога - это вневременная практическая наука, в которой физическое, ментальное и духовное благополучие человека рассматриваются как неразрывно связанные вещи. Слово "йога" образовано от санскритского глагольного корня "йудж", в переводе означающего "соединять, связывать". Йога - одна из 6 школ ортодоксальной индийской философии. Она систематизирована великим мудрецом Патанджали в его классическом труде "Йога-сутра", состоящем из 185 сжатых афоризмов. В соответствии поучениями Вед, Верховный Всепроникающий Вселенский Дух (Параматма, или Сверхдуша), пронизывает Собой все Творение, а так же поддерживает все сотворенное. Частицей этого Вселенского Разума и является душа каждого отдельного человека (дживатма).

Система йоги

yoga

Система йоги учит нас тому, как индивидуальная душа может соединиться или вступить в общение со Сверхдушой и, обретя благодаря этой связи с Высшей Душой присущие ей изначально качества вечности, знания и блаженства, достичь освобождения (мокши). Такова цель йоги и медитации. Самые ранние письменные источники, содержащие упоминания о медитации, датируются примерно 3000 годом до нашей эры. Источники эти, известные под единым названием Веда, описывают различные медитативные техники древней Индии. В "Бхагавад-Гите", процесс йоги сравнивается с лестницей, ведущей к совершенству. Эта лестница начинается с низших уровней материального существования, и постепенно поднимает идущего по ней до высшего уровня самореализации. В соответствии с рассматриваемыми уровнями, ступени лестницы йоги носят различные названия.

Это - карма-йога, гйана-йога, кундалини-йога, раджа-йога, аштанга-йога, крийа-йога и бхакти-йога. Патанджали обобщил опыт многих предыдущих поколений и сформулировал принцип восьмиступенчатой йоги. "Восьмиступенчатый путь" отражает логическую последовательность определенных этапов или ступеней йогической практики, позволяющую достичь занимающемуся в соответствии естественными принципами, высших уровней физического, интеллектуального и духовного развития. Вот названия и краткая характеристика этих восьми ступеней: Йама - соблюдение общих моральных заповедей (ахимса - непричинение вреда всему живому в поступках и даже мысленно; сатйа - правдивость в словах и мыслях; астейа - отсутствие стремления к обладанию чужим имуществом; апариграха - нестяжательство, свобода от не нужной собственности; брахмачарйа - целибат или половое воздержание). Нийама - правила поведения, культура, внутренняя дисциплина (шауча - чистота (очищение); сантоша - удовлетворенность, привычка довольствоваться благами, обретаемыми без излишних усилий; тапас - аскетизм; свадхйайа - регулярное чтение духовной литературы и постижение духовных истин; ишвара пранидхана - преданность Богу, смирение перед объективными законами бытия).

Асана, Пранайама, Пратйахара, Дхарана, Дхйана, Самадхи.

asana

Асана - достижение физического здоровья посредством йогических поз. Пранайама - контроль над дыханием или искусство управления воздушными потоками тела при помощи дыхания. Пратйахара - отрыв чувств от их объектов. Дхарана - искусство сосредоточения мыслей. Дхйана - длительная медитация (созерцание). Самадхи - просветление и достижение божественной любви. Правильные средства столь же важны, как и правильный выбор цели. Правильное или неправильное взаимодействие частей единого организма может принести пользу или вред всему организму в целом. Это верно и по отношению к восьмиступенчатой йоге. Любая неточность в обучении или несовершенное исполнение условий, необходимых для прохождения одной из ступеней, может стать серьезным препятствием на пути самореализации. Здесь уместно рассказать следующую поучительную историю. ...У одного человека была курица, несущая золотые яйца. Несла она их, как и положено, задней частью тела, в то время как передняя почему-то только корм потребляла. В какой-то момент "предприимчивый" хозяин подумал: "Что-то мне эта передняя часть курицы слишком дорого обходится, а пользы от нее никакой. Дай-ка я отрублю эту невыгодную часть и оставлю лишь ту, которая яйца несет".

Возможно, вы уже догадались, чем все это закончилось. Ниже мы немного подробнее расскажем о каждой из восьми ступеней лестницы йоги. 1.Йама. Под йамой подразумевается следование общим моральным принципам. Эти этические нормы поведения универсальны и необходимы для каждого человека, независимо от возраста, пола и национальности. Сформулированные тысячи лет назад, они, тем не менее, до сих пор не потеряли своей актуальности. Действительно, социальную значимость этих правил и их роль в духовном становлении трудно переоценить. Их нарушение приводит к ненужному насилию, лжи, воровству, жадности и распутству, горю и страданиям. Соблюдение принципов Йамы устанавливает гармонию во всех отношениях человека с внешним миром. Человек, следующий этим принципам, открывает для себя новые источники радости - всепобеждающие доброжелательность и любовь, которые приходят на место различного рода эгоистических чувств, вроде злорадства и ложного чувства собственности.

Йога, духовное развитие.

Так человек прогрессирует в духовном развитии. Ахимса. Это высшая этическая норма, в переводе это понятие буквально означает "ненасилие", но часто этот принцип трактуется и в более широком смысле. Вред другим живым существам может быть причинен разными способами, начиная с физического насилия, и заканчивая утонченными методами психологического давления и эксплуатации. Кроме того, ахимса - это не только не причинение вреда в поступках, мыслях и словах, но и еще любовь ко всему живому. Насилие - это отсутствие любви к другим. Йог убежден, что любое живое существо в Творении имеет такое же право на жизнь, как и он сам. Он верит, что его предназначение - служить другим, и смотрит на всех глазами любви. Он знает о взаимосвязи его собственной жизни с жизнью других, поэтому он радуется, когда может способствовать их продвижению и духовному росту. Чужое счастье такой совершенный человек ставит выше своего, поэтому он естественно становится источником радости для всех окружающих.

Йог восстает против зла, которое творит человек, но не против человека, творящего зло. Следуя закону высшей справедливости и высшего милосердия, он требует раскаяния, а не наказания за дурные поступки. Противостояние без любви ведет к насилию, а любовь к зло творящему без сопротивления злу, живущему в нем - это безумие, приводящее к несчастью. Йог знает, что правильный путь построения отношений - это любить человека и бороться со злом, живущим в нем. Побеждает борющийся со злом любовью. "Совершенным йогом, о Арджуна, называют того, кто, сопоставляя каждого с собой, видит истинное равенство всех живых существ, независимо от того, радуются они или скорбят" ("Бхагавад-Гита", 6.32) Совершенный йог понимает, что неведение - коренная причина зла и страданий, поэтому он старается убедить людей обрести совершенное знание. Сатйа означает абсолютную правдивость в мыслях, словах и действиях.

Если мы не строим планов, как обмануть других, говорим только правду, и всю жизнь остаемся верны истине, мы воистину достойны достичь высшего совершенства. Контроль речи приводит к искоренению злобы. Сердце, свободное от злобы, наполняется милосердием ко всем. Научившийся управлять своим языком, уже в значительной степени овладел собой. Когда такой человек говорит, его слушают с вниманием и уважением. Человек, утвердившийся в истине, молится с чистым сердцем. Все, что ему необходимо, приходит само собой, без лишних усилий, по милости высших сил. Астейа буквально означает "неворовство" ("а" - не, "стейа" - кража). Этот принцип предписывает не брать чужого, ведь желание обладания чужой собственностью может причинить вред другим, что идет в разрез с принципом ахимсы. Астейа - это принятие лишь самого необходимого для жизни, все остальное - от жадности. "Все живое и неживое во Вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему, поэтому каждый должен брать только то, что необходимо, и выделено ему, как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит". Это цитата из Упанишад.

Стремиться овладеть чужим имуществом, даже в уме - такой же грех, как и воровство. Серьезно стремящийся к самореализации не нуждается в богатстве, однако, если оно у него есть, не отвергает, а использует на благо других. Брахмачарйа значит "безбрачие" или "воздержание", целомудренная жизнь, посвященная самообузданию и самореализации. Брахмачари, или практикующий брахмачарью, действует в сознании " Я - не тело, я - частица Брахмана, Высшего Духа". Обычно это понятие подразумевает строгое воздержание от секса, но это лишь частичное значение. Главная цель - это овладение чувствами, а половое воздержание - это средство, помогающее задействовать более глубокие уровни сознания для достижения высшей цели жизни. Так Патанджали обобщает это понятие. Брахмачарйа возможна только тогда, когда ум свободен от всех чувственных желаний, в особенности от сексуального влечения.

Эта естественная энергия тела, исходящая из нижней чакры, может представлять собой как разрушительную, так и созидательную силу, в зависимости от использования. Ничем не ограниченная сексуальная активность рассеивает жизненную энергию, которая в духовной практике должна использоваться для достижения высших уровней сознания. Система йоги побуждает человека обуздывать силу чувств и использовать ее для обретения "мира ума" и счастья, превосходящего радость плотских удовольствий. Неконтролируемые чувства истощают ум, ослабленный ум уже не может сосредоточиться на одном объекте или цели. Поглощенный страстью ум не в состоянии мыслить правильно и, соответственно, мы не можем правильно говорить и действовать. Следовательно, тот, кто желает достичь сверхсознания, не должен впустую растрачивать жизненную энергию на чувственные наслаждения, но должен направить ее на достижение высшей цели. Поэтому, в древней Индии последователи Вед, отправляли мальчиков по достижении ими 5-ти летнего возраста в гурукулу, в дом духовного учителя, где до 25 лет получали они образование, живя простой жизнью брахмачари.

Поскольку, в соответствии с ведическими канонами, образование - это формирование характера человека, а не просто информация, получившие должное воспитание, они никогда не становились жертвами похотливых желаний. В современном обществе не только отсутствует традиция брахмачарйи, сама система образования и воспитания всеми силами подталкивает человека к неконтролируемому удовлетворению чувств. При этом, низкий культурный и моральный уровень рядовых членов и даже лидеров общества - одна из самых значимых проблем современности. Культура нашего времени имеет многочисленные симптомы сексуального дисбаланса. Это, например, случайные и неразборчивые связи, аборты, инцест, порнография, гомосексуализм и широкое распространение венерических заболеваний. Просто задумайтесь над тем, какие проблемы приносит обществу отсутствие контроля над сексуальной энергией. Реклама, телепередачи и кинофильмы просто перегружены сексом до предела, наряду с темами насилия и извращений.

Все эти образы въедаются в наше сознание, оставаясь там на протяжении недель, месяцев и даже лет! Конечно же, это осознанное или не осознанное программирование сознания не проходит бесследно. Согласно древнему медицинскому трактату "Айурведа", наше тело состоит из семи дхату, или компонентов. Это раса (сок), ракта (кровь), манса (мускулы), меда (жир), астхи (кости), маджа (костный мозг) и шукра (семя). Поступающая в желудок пища переваривается благодаря биологическому огню пищеварения, и вследствие этого процесса формируется раса-дхату, трансформирующаяся в кровь и, затем, в костный мозг. Таким образом, каждая предыдущая дхату генерирует следующую. Последним формируется шукра-дхату (семя), а от нее - оджас, ответственный за жизнеспособность, иммунитет и прану (жизненную силу). Поскольку шукра (семя) - это последняя дхату, она является сущностью их всех. Потеря семени ведет к потере жизненной энергии тела (оджаса), она же, в конечном счете заканчивается потерей всех дхату, находящихся в тесной взаимосвязи. Для формирования одной капли семени требуется шестьдесят четыре капли крови(!). Поэтому "Айурведа" подчеркивает важность сохранения семени. Брахмачарйа помогает поддерживать хорошее качество шукры и оджаса, отвечающих за умственное и физическое здоровье.

Апариграха, Тапас 

Апариграха - это свобода от накопительства. Не следует накапливать и собирать вещи, в которых, в действительности, нет нужды. Соблюдая этот принцип, йог делает свою жизнь более простой, не ощущая недостатка или нехватки чего-либо. 2. Нийама. Нийама - это правила индивидуального поведения, соблюдение которых благоприятно для достижения высшей цели. Шауча (очищение). Существуют две формы очищения: а) бахйа - внешнее, включает в себя очищение тела, регулярное омовение после сна, правильное питание, отдых, и.т.д. б) абхйантара - внутреннее, очищение сердца или ума. Достигается благодаря молитвам, мантрам (ман - "ум", траяте - "освобождать"). Кроме чистоты тела, мыслей и слов, необходима так же чистота пищи. Помимо гигиены приготовления пищи, необходимо так же добывать ее свободными от насилия и обмана методами. Тип употребляемой пищи формирует характер человека - "вы то, что вы едите". Поэтому, сбалансированная вегетарианская диета идеальна для человека. Сантоша (удовлетворенность) - это привычка довольствоваться тем, что приходит без лишних усилий. Неудовлетворенный человек не способен к сосредоточению. Удовлетворенность и спокойствие приходят, когда ветер желаний не колыхает пламя ума. В "Бхагавад-Гите" сказано: "Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выйдет из берегов, хотя в него постоянно впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но нет мира тому, кто стремится осуществить свои желания". "Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, и утверждается в духовном сознании". "Бхагавад-Гита" является, пожалуй, самым древним и самым авторитетным руководством по самореализации.

Тапас - так называется образ жизни, посвященный аскезам. Он предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм (добровольное принятие неудобств ради достижения высшей цели). Практику тапаса можно рассматривать как науку воспитания характера. Существует три вида тапаса: аскеза тела, ума и речи. "Аскеза для тела - это поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю, и старшим, таким, как отец и мать, а так же чистота, прямолинейность, целомудрие и ненасилие. Аскеза речи состоит в том, чтобы произносить слова правдивые, приятные, несущие благо и не беспокоящие других, а так же в регулярном изучении писаний. А удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания - это аскеза для ума. Эти три вида аскезы, совершаемые человеком с трансцендентной верой, не стремящимся к материальным благам и действующим ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасйей в добродетели". "Бхагавад-Гита" 17.14-17.

Аскеза развивает в человеке силу тела, ума и характера, мужество, целостность натуры и мудрость, простоту и прямоту. Свадхйайа (образование). Это извлечение лучшего из того, что таится в глубине человеческой природы. Следовательно, свадхйайа - это самообразование. Оно отличается от современного "знания ради знания", тем, что внутренне трансформирует личность, формируя идеальный характер. Йог должен изучать священные Веды, в особенности "Гиту", чтобы понять высшие духовные истины. Всю науку духовной деятельности можно понять, если получаешь знание из трех источников, а именно: садху (святые, достигшие определенной ступени в йоге), шастра (священные писания), гуру (духовный учитель). Эти три источника знания очень важны для духовного прогресса. Такова совершенная система передачи знания. Ишвара пранидхана - вручение себя Господу.

Зачем нужна Йога? Предание богу.

Все вышеперечисленные правила приближают человека к совершению последнего, самого важного шага, предания себя Божественной воле. Часто можно видеть, какие плоды приносит добровольное принятие Воли Божьей. Нужно лишь уделить внимание тому, что Бог пытается сказать нам или продемонстрировать. Он присутствует в нашем сердце, всегда готовый прийти на помощь, но пелена материального существования покрывает наш взор, и потому мы не способны принять руку помощи, протягиваемую нам в различных, жизненных ситуациях. Если мы искренне пытаемся жить в соответствии с духовными принципами, помощь Господа многократно превысит наш запрос. Господь пошлет нам человека, способного разобраться в данной ситуации, или же даст понять, где искать ответ. Можно решить, что помощь приходит сама собой, но таково проявление воли Господа. Даже травинка не шелохнется без Его воли - сказано во всех священных писаниях. Иногда мы сами возводим в нашем сердце преграды, мешающие Божественной воле помочь нам. Тем не менее, эта помощь доступна всегда. Господь заставляет нас решать какую-либо проблему, например, даже, посылает нам серьезную болезнь, иногда может лишить нас чего-либо. Разочарования и потери преследуют нас на жизненном пути.

Но материальная природа, руководимая Высшим Разумом, проделывает все это с нами только лишь с одной целью - пробудить наше дремлющее сознание ото сна неведения и настроить его на восприятие промысла Божьего. В безвыходной ситуации отчаяние заставляет нас взмолиться: " Господи, помоги мне!" Когда все преграды сметаются с нашего пути, мы способны понять, как помогает нам Высшее Провидение. Это естественно для нас - ощущать присутствие и защиту Бога, поскольку каждый является его возлюбленным чадом. Как родители не перестают с любовью думать о своих детях, так же и Господь, находясь в сердце каждого, никогда не забывает о нас, даже если мы забыли о нем. Господь никогда не отвергает живое существо в безумии своем отвергнувшее Его. Несмотря на то, что из жизни в жизнь мы продолжаем совершать греховные поступки, Господь проявляет огромное терпение и сострадание. Как истинный доброжелатель и учитель, Он сопровождает душу во всех ее скитаниях. Из-за влияния иллюзии иногда мы думаем, что Бога нет или что Он отвернулся от нас, но все эти трудные ситуации - следствие наших греховных поступков и, одновременно, возможность задуматься о том, насколько ложными могут быть наши представления о себе и вызванные этим желания.


продолжение статьи читаем здесь.

Поделиться в социальных сетях:
Категория: 

Добавить комментарий