Сангсара, Нирвана, Паранирвана

0
Оценка статьи: 5 (1 голос)

Нирвана - Сангсара - Паранирвана:

 

22 октября 1969 года состоялась короткая встреча в доме Бригга. За небольшой поминальной службой по Гюнтеру Скраггсу последовал философский дискурс Франклина Вольфа.


Вступление

Я прочитал следующее: «Блаженный сказал: "Не утверждайте что-либо как истину просто потому, что вы слышали об этом, даже если это сказано древними, признанными авторитетами, богами или дэвами или мной. Всегда добавляйте, когда говорите об этих вещах: «Так я слышал»"». Поэтому стало правилом в буддийских сутрах всегда начинать с фразы: «Так я слышал». Говорите всегда о вашем собственном знании, когда вы сами знаете. Таким образом, если вы имеете опыт, такой как видение озера, вы можете сообщить о нем как о своем собственном знании в виде чувственного восприятия при условии, что вы не интерпретируете это чувственное восприятие. Опыт миража так же аутентичен, как и обычный опыт. Он перестает быть аутентичным, или может перестать быть аутентичным, когда вы выносите суждение, что это – озеро. Опять же, если вы читаете математическую теорему и не идете дальше, вы можете сказать: «Так я слышал». Но если вы читаете теорему, разберитесь с доказательством, или отыщите доказательство. Тогда вы можете сказать: «Я знаю, что это истинно» – если фундаментальные допущения этой математической системы также истинны. Это касается обычной сферы речи. Большинство вещей, о которых мы говорим в нашем повседневном общении, и о которых размышляем – такого порядка: «Так я слышал». Любой эпизод истории, о котором мы читаем – это «Так я слышал», если вы сами не отправляетесь назад [в прошлое] и не получаете опыт сами. Между прочим, это можно сделать.

Сейчас же нас интересует не эта обычная сфера чувственной перцепции и концептуальной когниции, а иная зона. Давным-давно, сидя на семинарах на кафедре философии в Гарварде, я убедился, что должен быть третий орган познания, который привел бы к решению проблем, окончательно не могущих быть решенными при использовании только двух органов: чувственной перцепции и концептуальной когниции. Это привело к решению оставить академическую карьеру, что было необходимым… оказалось необходимым… и пуститься на поиски этого возможного третьего органа познания. В конце концов, успех был достигнут, но на это было затрачено двадцать четыре года и было много сомнений в то время насчет того, сделал ли я мудрый выбор.

 

Реализация

 

Основа этого иного способа познания – это функция, которую я назвал (и Шри Ауробиндо называл) Реализацией. Я также использую синонимичный термин «Рекогниция» в смысле ре-когниции[2]. Со мной произошли в течение периода с 1922 по 1936 годы пять постепенно расширяющихся Реализаций. Они таковы – и о них сообщается в «Путях» – первая: «Я есть Атман». Итак, конечно, в философском смысле будучи знакомым с этой концепцией, я полностью принимал ее в обычном концептуальном смысле. Таков результат самоанализа, который столь высоко развит в философии Шри Шанкарачарьи. Но как-то вечером по случаю, когда мой друг проходил через тот же самый анализ, со мной внезапно произошло то, что является Реализацией, и что контрастирует с обычным концептуальным принятием. Смысл этого таков: я не только знаю, но с этим приходит ощущение восторга, экзальтации, иного измерения сознания, налагаемого на это обычное сознание. Это становится краеугольным камнем вашей фундаментальной убежденности. Вы говорите: «Теперь я знаю». Прежде все, что я мог сказать, было: «Я верю, поскольку это представляется мне разумным». Далее, по случаю знакомства из книги Поля Брантона «Поиск в Тайной Индии» с неким йогом, известным как [Рамана] Махарши… жившим в Южной Индии – он был поистине ортодоксом, традиционным йогом, по сути, следовавшим линии Шанкары – я развил посредством концентрации на нем – я был очень заинтригован – определенный внутренний раппорт. И из этого выросла Реализация, опять же, с ощущением уверенности и восторга: «Я есть Нирвана». Это удивило меня.

Затем, в 1936 году, однажды, стоя на берегу Эль Дорадо Крик в Калифорнии, я смотрел на небо. Внезапно меня осенило, что реальность находится там, где, казалось, не было ничего, а то, что казалось полнотой: горы, река подо мной, хижина и все прочее – это пустота. Относительная пустота. Из этого выросла формула: «субстанциальность обратно пропорциональна осязаемости» или «видимость обратно пропорциональна реальности».

И только в том году – несколько месяцев спустя – я получил первое подтверждение того, что это также было постигнутым принципом, и пришло оно из «Голоса Молчания», где говорится: «Изучай пустоту кажущегося полным и полноту кажущегося пустым». Я просто добавил то, что было, по сути, математическим качеством, принадлежащим современной концепции – понятие переменной: пустота в переменной полноте, то есть, нет просто абсолютного скачка от безусловной пустоты к безусловной полноте, а есть своего рода континуум градаций, на нашем современном языке, который в данном случае выражает исчисление, могущее определить это, и я не думаю, что они обладали этим в те дни. Итак, я использовал эту формулу, которую предполагал сэр Исаак Ньютон, что видимость обратно пропорциональна реальности. Это значит, чем плотнее явление, тем меньше реальности в нем, чем тоньше явление, тем больше реальности в нем – пока в абсолютной пустоте для относительного сознания не обретается полная реальность.

Итак, к чему же это непосредственно приводит? Что пространство – не пустое, а среда. Не полнота для наших чувств, а полнота в реальности. И когда мы переходим на другую сторону, постигаем иным способом, пространство заполнено. Среда означает полноту – таково следствие. Я получил подтверждение, и, как всегда, вы счастливы, получив подтверждение. Вам известно, в истории мистического опыта часто сообщается, что пока человек имеет опыт, он совершенно уверен в нем, но когда он выходит из состояния, то поражается, не сошел ли он с ума. Вот история, рассказанная Траубелом [?], который был челой Уолта Уитмена. Находясь на пароме между Камденом и Филадельфией, он внезапно Пробудился, и в состоянии трансцендентального блаженства пребывал среди звезд так же как и на пароме и на воде. Это был прекрасный опыт новой Реализации – вот красота, и вот истина. В конце морского путешествия он забыл выйти, и вышел, только когда один из палубных матросов окликнул его. Он вышел из состояния и тогда стал изумляться, в своем ли он уме. Итак, он отправился к своему гуру, Уолту Уитмену. Уолт Уитмен сразу понял по его лицу, что с ним произошло что-то значительное. Тогда Траубел произнес: «Я не знаю, что случилось, я не знаю, здоров ли я». На что Уолт Уитмен ответил: «Нет! Вы, наконец, безумны!»

 

Писания Шанкары

 

7 августа 1936 года я читал «Систему Веданты» – книгу Пауля Дейссена, основанную на философских писаниях Шанкары. Я читал в тот день раздел об Освобождении, в котором все представлялось вполне понятным. Внезапно меня осенило, что то, что я искал – и это было Реализацией, известной как Само-Реализация – что я уже то, что я ищу, а потому достигать нечего. И в тот момент Небеса распахнулись. Ключом к достижению является Реализация того, что достигать нечего. Итак… [он смеется] вам придется свыкнуться с парадоксами в этой сфере. Итак, позвольте мне сделать здесь небольшое отступление. В «Тибетской книге мертвых», в сносках на страницах 96 и 97, приводится описание двух тибетских терминов. Один – это «Риг-па», определяемый как сущностная дверь в Сознание. Другой термин – это «Ше-риг», означающий когнитивный аспект сознания. Я был знаком с таким различением, и я использовал свои собственные термины. Но когда я впервые натолкнулся на термины, означающие то же самое, используемые кем-то еще, это было замечательным открытием. Чистое сознание означает нечто большее, чем простую когницию. Я называю его субстантивным сознанием, означающим субстанцию всего сущего. Итак, когда вы имеете дело с буддийскими сутрами и сталкиваетесь со словом «Пустота» или «Шуньята», которое является санскритским термином, связанным с пустотой, то есть ключ к пониманию его. То, что рассматривается как существование отдельно от сознания, является абсолютно пустым – ничем вовсе. Многие вещи следует понять. Это так же реально, как и существование в сознании. Наша склонность наделять объект существованием отдельно от сознания является тем, что здесь опровергается с ударением на природу пустого, абсолютно пустого. Но это – не пустота в том смысле, что это – в сознании. Субстанцию этого, следовательно, мы называем сознанием, но не тем сознанием, о котором мы обычно думаем как об отношениях между познающим и объектом. Итак, это – не простая философия. Это нечто очень фундаментальное для понимания того, что заложено в буддизм, который, я сказал бы теперь, является наиболее фундаментальной точкой зрения на все, даже более фундаментальной, чем Адвайта Веданта, о которой я сказал бы, что она – следующая по фундаментальности. То есть сознание является самосущим, а не созданным. Другое имя для него – природа Будды. В том смысле, что конечная субстанция или эссенция, из которой мы состоим, и все вещи состоят, является этой природой Будды. Сказано, и я подтверждаю это, что мы – уже Будда. Всякое создание – уже Будда, но не знает этого. Когда же Ше-риг, когнитивный аспект сознания соединяется с Риг-па, тогда достигается сознательная Буддовость. Таков буддийский язык, который я сейчас использую.

Буддовость присуща в одном смысле и достигаема в другом, и здесь вы приходите к пониманию утверждения, что ключом к достижению была Реализация того, что достигать нечего – достигать нечего в том присущем смысле, в котором вы – уже Будда или природа Будды. Достижение заключено в другой части сознания, приходящей к постижению этого. Итак, таково разрешение парадокса, что ключом к достижению является Реализация того, что достигать нечего. Когда вы имеете дело с этой сферой, вам приходится привыкать к парадоксальным формам, ибо вы находитесь в царстве, в котором то, что здесь разделено на пары противоположностей, более не разделено. Но чтобы выразить это на языке, принадлежащем сфере двойственности, вам приходится утверждать, что это так и, в некотором смысле, совершенно иначе, и что и то, и другое верно в одно и то же время; и разрешение такого парадокса является одним из ключей к росту к высшему уровню познания, познанию на высшем уровне.

 

Опыт освобождения

 

Итак, Реализацию, о которой я сообщаю в первом разделе «Путей», названном «Свет прорывается наружу», я описал как вознесение над пространством, временем и законом к основе, из которой эти формы проецируются, и потому это – опыт Освобождения. Он вписывается в схему йоги Шанкары, и, что мы находим в литературе, определяется как Мокша – индийский термин, соответствующий Нирване буддистов. Итак, вам известно, «Голос Молчания» говорит, что это может быть достигнуто – и является великим достижением – но есть и нечто лучшее. Достаточно ли, чтобы один человек достиг освобождения от всего страдания сангсарического существования, и позволил всем массам страдать? В некотором смысле в Атмане я не отделен от других, «я» во мне тождественно «я» во всех созданиях. Индивидуальный Атман – это лишь видимость, он тождествен, в действительности, универсальному Атману. Индивидуальный Атман – это просто маленькое солнце, сияющее в капле воды, универсальный Атман – это само Солнце. Маленькое солнце в капле воды, индивидуальный Атман, тождествен Солнцу, которое суть универсальный Атман. Это может быть настолько сильным, что на высшем уровне сознания, когда вы там… мне даже подумалось: «Как я узнаю, что вернулся к тому же самому существу внизу? Поскольку я настолько един со всякой самостью, может случиться, что я вернусь как кто-то другой – найду себя тождественным кому-то другому». Но так не случилось, и я вернулся к этому. Не знаю, как это произошло. [Он смеется.]

Итак, это открывает дверь крайней ананде. Абсолютно невозможно описать или сказать что-либо о качестве ощущения в этом сознании. Вы можете сказать нечто о понятийном элементе, но не можете об этом чувстве. Вы можете дать некоторую оценку тому, что чувствуете в отношении него, вы можете сказать: «Одно мгновение этого стоит жизни в страдании, то есть, множества жизней в страдании». Это звучит экстравагантно, не так ли? Но если вы почитаете мистическую литературу, вы обнаружите, что это повторяется снова и снова, и это, безусловно, аутентически верно, нет ничего в нашем относительном воображении, что может намекнуть на то чувство, которое приходит в этом состоянии. Но я открыл очень скоро, что оно обладает энергетическим свойством, и что такое качество сознания ложиться грузом на физический организм, это представлялось чудесным в состоянии, но после ощущалось истощение, усталость. И поэтому я научился принижать его – действительно, эти вещи могут контролироваться волей, воля очень сильна. Вы можете допускать ограниченное количество ананды, пока оно не понизится до такого, которое организм может переносить, не ощущая усталости. Есть искушение дать ей полную силу, и я полагаю, если поступить так, это сожжет организм. Тогда вы испытываете отвращение к факту физического организма: «Вот это проклятое животное удерживает меня от вхождения в такое чудо!» И у вас есть сильное ощущение, как будто вы хотите сбросить его, избавиться от него! Итак, я был научен посланием из «Голоса Молчания», в самом конце, что этого не достаточно – и я тоже так чувствовал – освободить самого себя и оставить других существ сознания связанными, ибо вы достигли точки, когда можете как-то влиять на это.

Те, кто достиг этой точки и отрекся от полного наслаждения нирваническим состоянием сознания, формируют защитную стену вокруг человечества, которая не позволяет человечеству скатиться в условия, гораздо более худшие, чем существующие теперь. Но формирующие защитную стену не столь уж многочисленны, и было бы гораздо лучше, если бы их было больше в этой защитной стене; человечество в своей массе было бы лучше, если бы было больше тех, кто стремится к этой цели. Но написано, что это требует отречения – величайшего из всех – без воздаяния. Человек достигает порога Нирваны и имеет эти опыты, о которых я говорил, и наряду с этим обладает разновидностью знания, которая справедливо названа понятийной разновидностью знания (вы можете справиться об этом слове в словаре, оно происходит от слова «nous»). Перспектива отвернуться от этого выглядит чересчур жестокой – могу засвидетельствовать – не на жизнь, а, скажем, на миллион лет. Что делает ее ощутимой. Это выглядит ужасно. Однако это – единственное, что следует сделать, и мы контактировали в то время с одним из братьев (не на этом плане), который сказал: «Наблюдай за циклом, включающим тридцать три». Он не сказал тридцать три чего: тридцать три дня, недели, месяца, года. Я предполагал, что это будет тридцать три дня, но не знал точно. О, у меня было очень счастливое время на тридцать три дня. Немного погодя Шарифа посоветовала мне записывать. Так появились «Пути». У меня не было намерения писать, но Шарифа сказала, что это будет неплохо. Когда я начал, стало писаться само.

Однажды я писал очень много, мой ум был очень активен и продолжал быть очень активным ночью, когда я отправился спать. После отхода ко сну открылось нечто, о приближении чего я не имел ни малейшего представления. Я не искал ничего подобного. Я полагал, что достиг вершины. А здесь было нечто гораздо более огромное, и я никогда не слышал об этом! Это просто снизошло на меня. То, что я назвал Высшим Безразличием. Это ужасно трудно формулировать. Было испытание тридцати тремя днями раньше, приведшее к этому, что позволило мне формулировать написанное в «Путях», хотя мои первые попытки были не очень уж хороши. Итак, здесь была инверсия, то не было движением к беспримерному блаженству. Это казалось более движением, которое было в направлении относительной экстроверсии от глубоко интровертной позиции, и это заняло позицию промежуточную между блаженством и страданием. Это предполагало отношение равенства или безразличия, вступать ли в зону страдания, или зону блаженства – невероятная вещь. Но в этом состоянии сознания можно двигаться к муке или блаженству с равным безразличием. Я просто сообщаю то, что знаю об этом состоянии, я не говорю, что этот личный организм думает таким образом… но таково состояние! То, что я назвал безразличием, в действительности, эквивалентно тому, что Ауробиндо подразумевает под ровностью – ровностью отношения. Ключевой нотой к этому состоянию сознания было равновесие – не экстатическое блаженство, а равновесие – объединение всех пар противоположностей, включая пару противоположностей, известную как Сангсара и Нирвана. Покой, устойчивость, равновесие – абсолютное равновесие. Никакой возможности для всякого искажения без его незамедлительной коррекции.

 

Как правильно понимать шастры

 

У меня был опыт, в котором я пытался сформулировать состояние сознания, когда то, что соответствует нашей мысли, кажется неопределимым потоком в сознании, потоком, который, кажется, охватывает бесконечное, и я пытался найти вербальную концепцию, дающую представление об этом. Я задумался над этим, и сразу же понял, что это – как раз противоположное этой концепции, и автономный процесс привел к синтезу между этим утверждением и противоположным, так что они были интегрированы. Но это было своего рода обособлением, так что процесс повторился, и произошло отрицание этой обособленной интеграции и дальнейшая интеграция этого тезиса и отрицания. То была гегелевская диалектика в действии! Так что я узнал, где был Гегель. Вы не можете понять это. Тем не менее, здесь была мысль, которая неопределима, что касается концептуального сознания, но совершенно удовлетворительна. Свойство вашей собственной Реализации было полным удовлетворением, но вы не можете передать кому-либо, на что это похоже! Вот причина, почему эти вещи не могут быть выражены – причина, почему Будда не пытался формулировать, поскольку любая попытка формулировать вводит в заблуждение. Даже если вы намекаете на что-то, вы искажаете. Он постоянно говорил, что это вообще не является тем, о чем вы можете подумать, это – не «А» и все прочее, огромное количество людей полагает, что он говорил об абсолютном уничтожении, но это – не то, что он имел в виду. Итак, необходимо было рискнуть и попытаться сформулировать, в то же время отдавая себе отчет, что формулирование – это искажение, и это справедливо для любой шастры. Никакой шастрический материал, что значит никакие сутры, никакие шастры, никакие писания, не может быть до конца правильным, они могут только указывать. Они так же не могут быть правильными, как то, что вы не можете выразить иррациональное число полностью в рациональных величинах. Я знаю это определенно. Поэтому всякий, понимающий любую шастру в смысле мертвой буквы, отпадает! (Это сказано для наших фундаменталистских братьев и сестер.) Вы должны научиться тому, как пользоваться ими. Рассматривайте их как указатели, но не привязывайтесь к ним. Не понимайте их в смысле мертвой буквы – не важно, насколько вы сноровисты, вы не можете формулировать концептуально правильно, вы можете только предложить указатели и индикаторы. Это – не вопрос сноровки. Сноровистый человек сделает работу лучше, чем несноровистый, но, тем не менее, всегда будет присутствовать фальсификация. Это относится к «Путям», относится к Библии, это относится к «Бхагавад-Гите» и «Голосу Молчания», и ко всем трудам! Тем не менее, я, безусловно, пользуюсь этими сутрами! Это – шокирующая вещь для многих людей, но вы не можете основывать свою уверенность на мертвой букве какой бы то ни было шастры или писания! Иными словами, вы должны иметь смелость бросить вызов, пойти на риск и найти это для себя. Гуру может вести вас за руку какое-то время, но, в конце концов, вы должны пойти на этот риск – и вы не знаете заранее, ждет ли вас успех, или вы окажитесь в тупике, но у вас есть вера и решимость. Это – героический путь! Конечно, от вас не требуется поступать так, пока вы не готовы. И гуру поможет вам всем, чем может. Но, в конце концов, вы должны сами сделать этот шаг.

Итак, я потратил достаточно времени, пытаясь найти литературу, в которой упоминалось бы состояние сознания, обладающее этим качеством. В нем присутствуют три или четыре шага. Первым, предварительным, было крайнее удовлетворение, не удовлетворение от чего-либо. Просто качество удовлетворения, почти как будто абстрактное качество было субстанцией, чем-то, что вы могли бы даже жаловать как благословение. Затем оно превратилось в это безразличие. Итак, это – нечто, что я никогда не смогу передать людям так, чтобы им это понравилось. Мне помнится, когда Дж. Уильям Ллойд, первый человек, прочитавший рукопись (Ллойд – один из тех, кто упоминается в «Космическом Сознании» Мориса Бака и по праву считается мистиком, очень приятный человек, теплый, душевный, с очень большим сердцем), прочитал ее, он не мог понять это. Он сказал: «Я не понимаю, как вы можете быть безразличны!» Он воспринял это в смысле безразличия к страданию в мире; нет, это – безразличие в смысле ауробиндовского использования слова «ровность» – ровность позиции по отношению ко всему. Я не могу это никак передать. Это – состояние, которое очень странное, в том смысле, что вы испытываете одинаковое чувство по отношению к чему бы то ни было. Итак, я знал очень многих, кто поражался этому особому опыту. В то время Шарифа находилась в комнате. Шарифа принимала в этом участие. Она сказала, вся комната залилась золотым светом (я не обладаю этой особой способностью видеть), и она знала, что что-то происходит. Но ей вовсе не понравилось мое определение. Ей не понравилось безразличие.

 

Я есть Атман. Теория Юнга

 

В конце была стадия, когда я исчез – в смысле «Я есть Атман», а не в смысле эго – на высшем уровне. И ощущение божественности исчезло; существо, божественное существо, сохранялось вплоть до этой точки. Ощущение Само-Реализации, действительно, параллельно, почти тождественно Богу. Только Сознание оставалось. Итак, в этой точке мой язык становится тождественным буддийскому формулированию. Почти во всех религиях и, в целом, в индуизме ориентация сделана на существо, верховное существо, и это существо обычно названо одним из имен Бога. Все это происходит от существа. В буддизме же вы имеете то, что известно как доктрина Анатмана и доктрина Настикаты, иными словами, не-самости, не-Бога. Вместо этого есть Будда, не человек, не существо, а Просветленность – таково подлинное значение слова. Обычно оно связывается с одним, Великим, Буддой, в целом, в нашем сознании. Но подлинный смысл – это абстрактный смысл Просветленности, что тождественна самосущему сознанию, которое не является сознанием существа! Свойство существа и самости тогда становится функцией сознания взамен сознания как функции существа. Итак, это меняет всю вашу перспективу. Не думаю, что вы можете представить себе такое. Юнг, когда пишет об этом в своем комментарии к «Тибетской книге Великого Освобождения», заявляет, что не может себе представить самосущее сознание подобное этому, но он заявляет, что оно обнаруживается в восточной литературе, они говорят о нем и так далее. Но он заявляет, что не может себе представить его, не может представить сознание без субъекта. Я не мог представить его. В обычном смысле я не могу представить его и теперь, но я знаю, что оно есть.

Я могу говорить о нем, я могу постигать его, я могу делать выводы на основании него – и все прочее. Не утверждайте что-либо как истину, просто потому что вы слышали, но, на самом деле, на этом уровне вы обнаружите, что самостность и всевозможные объекты сознания являются производными от этого чистого, самосущего Сознания.

Итак, Юнг заявляет – что представляется верным – что бессознательное не имеет центра. Есть основательная причина, почему это должно быть так – мы не находим ничего, соответствующего его центру. Если бы мы погрузились в бессознательное и обнаружили, что это – сознание, то это было бы сознание без центра. Что ж, видите, здесь он выдвигает такую концепцию, но, тем не менее, он заявляет, что не может представить это. Итак, существует различие между способностью воображения и познавательной способностью. Мы можем познавать вещи – что мы и делаем в математике, в высшей математике – познавать вещи, которые вы никак не можете представить. Если вы не верите в это, обратитесь к теории корней.

После этого я погрузился во тьму. Поступая так, можно испугаться, вы даже не знаете наверняка, вернетесь ли вы оттуда когда-нибудь, если у вас нет веры и доверия, и вы не чувствуете, что Сердце всего – это друг. Определенным образом, вас не волнует то, что вы никогда не вернетесь, вы погружаетесь в глубины этого друга – это не важно. Все, что я мог различать, было тьмою, становящейся все гуще и гуще – я не знаю, как далеко я зашел, может быть на миллион миль, я не знаю (только там нет миль). И я выскочил. Теперь я сказал бы об этом следующее: на этой стадии проникновения сознание, представленное Ше-риг, которое является развивающимся сознанием, достигло предела своей способности и не могло обеспечить связь, так что я находился в области полного бессознательного, символизируемого тьмой. В другой раз я беседовал с Наставником, и он говорил об этом бессознательном, и он сказал: «Братья часто спорят о нем. Тебе понравятся их представления о своей природе».

 

Сознание без объекта

 

Я полагаю, не важно, как далеко мы продвинулись по шкале эволюции, всегда будет оставаться то, что еще не освещено двумя типами сознания, сходящимися вместе, и поэтому всегда может быть опыт этой тьмы. Это – вовсе не враждебная тьма, она была очень дружественной, теплой тьмой. Я нисколько не был несчастлив в ней, и, тем не менее, я ничего не смог вынести оттуда кроме ощущения еще большего Запредельного. Поэтому я знаю, что последнее слово моего устремления никоим образом не является последним словом – насколько огромно это Запредельное, мне не известно. Может статься, что это – лишь слабое начало – то, что я испытал – на пути, который беспределен, то есть, бесконечен в своей прогрессии, и что буквально Запредельное бесконечно для всех созданий, не важно каких возвышенных. Развитие неисчерпаемо – и это привлекает. Всегда есть шанс для дальнейших поисков. Всегда есть непознанное для открытия. Это не то чтобы всегда следовать по проторенной колее. На йогическом пути есть проторенные колеи, Ауробиндо говорит об этом, есть указатели, которые в сутрах. Он сказал, что смог промчаться мимо них на полной скорости. Но нескончаемая дикость непознанного Запредельного – вот то, что захватывает, захватывает даже потому, что в ней есть опасности. И вы не знаете, произойдет ли растворение всякой возможности организованного сознания. У меня есть свидетельства того, что такого рода вещь может произойти. Помню, как однажды, когда я писал об этом в «Философии Сознания-без-объекта», я погрузился, не сознавая, как глубоко я нахожусь в этом, благодаря самой попытке сформулировать очень трудный для формулирования материал. Я оказался в этом внезапно и стал видеть, как концепции растворяются подобно кусочкам металла, помещенным в химикат. Они растворялись! Исчезали! Мне пришлось остановить процесс, поскольку если вы собираетесь проявить что-либо, вам необходимы эти органы. Но у меня не было никакого противления этому – я бы даже приветствовал растворение и избавился от всего концептуального процесса, просто вступив в эти элизийские поля бесформенного – очень заманчиво. Но казалось долгом вернуться к концептуальному органу, поэтому мне пришлось остановить процесс, что я нашел очень болезненным. У меня также был, в другой раз, подобный опыт, и я обнаружил, что та же самая сила может растворять память. Я обнаружил, что забываю прошлое. Я прекратил это, поскольку если вы достаточно забудете прошлое, как же вы тогда вернетесь в Сангсару. У вас должна быть воля сделать это, вы должны решить, что должны поступить так – моральное суждение. Но как вы вернетесь, если напрочь забыли ее, если она исчезла из вашей памяти? Но вы можете остановить и это, и в состоянии сохранить свою память. Не потому что вы хотите, поскольку вы вполне согласны утратить память об этом убогом царстве, каким оно, прошу прощения, является сейчас. Итак, вы останавливаете процессы, которые даже приветствовали бы. Вы приветствовали бы их, но знаете, что окажетесь предателем своего дела, если позволите им продолжаться.

Итак, вот – основа, я обрисовал основу того, что должен сказать. То, что я говорю, основано на этих Реализациях и не является «так я слышал». Таким образом, я это внутренне испытал, используя термин, который, я полагаю, очень хорош. Это имеет авторитет для «всего» меня. Я не утверждаю, что это имеет авторитет для всякого, кто слушает меня или читает то, что я написал. Это – очень разные вещи. Но это имеет авторитет для меня. То, что вы слышите от меня и слышали от меня – всего лишь «так я слышал». Говорите так, если вам нравится. Но ваш путь может быть другим. Линия вашего гуру может быть другой, что совершенно нормально для меня. Я принадлежу к гуру парампаре, к линии гуру, которая нисходит от Будды через Шанкару и Христа. Я не принадлежу линии гуру, которая нисходит через Кришну к Ауробиндо, например, однако я почитаю ее и уважаю ее. Но это – другая линия, не моя линия. Я вполне принимаю ее, в этом смысле, и хочу знать все, что я могу, о ней. Но мы, каждый из нас, обязаны следовать линии, которая является нашей собственной. То, что я предлагаю – ваше, если это вам полезно. Но вы не обязаны пользоваться этим. Если так, вы не обидите меня – это должно быть ясно. Итак, я говорю, основываясь на авторитете, происходящем от Реализаций, а не из писаний, оставленных другими, хотя я уважаю и ценю их и учусь у них всему, чему могу.

В последний год меня внезапно осенило, что это – 33-й год с 1936. Тот год имел высшей точкой 7 августа и 8 сентября, не знаю, какая из дат важнее, ибо Высшее Безразличие наступило ночью с 8 на 9 сентября. Есть определенные причины, почему 33 оказывается важным для меня, то же самое касается тройки. Можно предположить с определенной уверенностью, что это был цикл ухода внутрь. Есть некоторое свидетельство того, что такая возможность существовала и, может быть, все еще существует теперь. Год спустя ее может и не быть… И мне совсем недавно открылось, что те вещи, с которыми я сейчас имею дело, требуют тонкого состояния бытия, очень близкого к краю, для того чтобы выработать определенную линию познания. На самой границе между жизнью и смертью – как мы ее понимаем. В этом нет ничего неприятного, исходя из моего опыта, но есть ощущение рискованности, что можно потерять равновесие, и все же эти познания, которые произойдут из этого, представляются мне настолько важными, что я вполне готов использовать шанс, заключенный в этом – но в этом вовсе нет ничего неприятного. Только это – очень тонко.

 

Паранирвана-что это такое?

Сангсара

 

Я перехожу к проблеме установления связи между этими состояниями, которые я знаю, и другими, которые известны и названы в литературе. Они не приходят с ярлыками. Нет ярлыка, привязанного, скажем, к Высшему Безразличию – это соответствует тому, что в литературе названо «Паранирвана». Все, что вы можете, это узнавать, что другие говорят об этих состояниях и смотреть, как они соотносятся с тем, что вы испытали в своем собственном состоянии. Или смотреть, как это укладывается в существующую схему. Состояние Высшего Безразличия превосходит не только Сангсару, но и Нирвану в обычном понимании. Итак, это пришло из самого состояния. Первая Реализация не была полным проникновением. Сказано также – это входит в сознание – что оно позволяет вступить в нирваническое состояние ИЛИ сангсарическое состояние. Что есть в литературе, что соответствует подобному состоянию? Вы обнаруживаете это в концепции Паранирваны. Это значит, мне придется изменить все свое первоначальное представление об отношениях Паранирваны и Нирваны. Мое представление было таким: вот – Сангсара, вот – Нирвана, вот – более глубокое состояние в том же направлении. Но это не так. Это принимает такую форму: Сангсара – с этой стороны, Нирвана – с этой стороны, ВЗАИМОДОПОЛНЯЮЩИЕ противоположности.

Сангсара означает весь космос – последние цифры, которые я видел, они продолжают меняться, что он имеет радиус в 10 миллиардов световых лет – все галактики, вся материя и все пространство – в ней, и все, что происходит в субатомарной физике – в ней, все, что изучает наука – в ней. Все, чем, в основном, занята религия – в ней и не выходит за ее пределы. Все то, о чем мы говорим – в ней, небесные миры и ады. Святые без йогического знания так же привязаны к ней, как и грешники, единственная разница в том, что тогда как грешник вращается между адом и жизнью здесь, святые вращаются между небесным миром некоего сорта и жизнью здесь. (Хороший святой может провести миллион лет на небесах, прежде чем вернется [смех], поэтому он не вышел из Сангсары.) И ангелы проходят через свой процесс – они рождаются, или рождаются со своими желаниями, и так далее, попадают в свои ады и, согласно Сведенборгу, они прекрасны. И затем они возвращаются сюда, круг замыкается, с какой целью?

 

Нирвана-что это такое?

 

Нирвана представляет собой противоположность этого. Я бы поместил ее не сверху, а слева или справа, как вам будет угодно. Но это – полярные противоположности, и они динамически эквивалентны. И все же они противоположны в том смысле, что на нашей нынешней стадии создания замкнуты в одной или в другой, поэтому в литературе говорится, что тот, кто принимает Нирвану, потерян для остального человечества. Такие названы Пратика Буддами – те, кто так поступает. Они считаются духовно эгоистичными Буддами. Будды сострадания поэтому суть те, кто отвергает это непостижимое блаженство – вы не можете представить, насколько оно прекрасно – отвергает его ради того, чтобы помочь преодолеть плохую карму, накопленную этим человечеством. Ваша сфера действия ограничена кармой, и, на самом деле, вы не очень уж многое можете сделать. Вы не можете схватить человека за шиворот и втащить его в Нирвану против его воли – ничего подобного! Вам приходится работать в рамках его кармы. Вы должны пробудить интерес в нем – намеренность и все прочее, поскольку вам приходится уважать автономию существа в нем – никакого нарушения этого дозволения. Это ограничивает ваши действия. Вы можете влиять, вы не можете принуждать. Каждый должен сам принимать решения – это право всякого человеческого существа. Итак, я избегаю слова «душа», поскольку буддисты не используют его. Были времена, когда мне нравилось использовать его. Буддисты обходятся без него, говоря «принцип сознания», что является просто заменой терминов. Нечто, все же, остается. Называйте это «душа» или называйте это «принцип сознания», это существо имеет свою собственную автономию, и даже величайший, сам Великий Будда, не может нарушить эту автономию, но он может влиять. Он может давать указания, которые приведут к проблескам Запредельного. Но каждый должен выбирать сам.

Итак, Нирвана – замкнутость в состоянии, и Сангсара – замкнутость в состоянии, но быть в Нирване – это чудесное состояние! Но если вы замкнуты, вы не освобождены полностью. Прежнее представление об Освобождении – представление, которое я почерпнул из «Системы Веданты» – было, что если вы вошли в Мокшу, больше ничего не остается. Вы обретаете все тогда, вы обретаете полное Освобождение. Теперь я должен сказать, что это не так. Вы, определенно, не достигли Освобождения, если все еще на небесах. У святых проблема – им так же придется спасаться, как и грешникам. Ключ к нирваническому состоянию – это не просто доброта, это – ровность. Равновесие между полюсами противоположностей, включая ту пару противоположностей, которая суть добро и зло, и это – шокирующая вещь, которую очень трудно принять людям. Если возникает искушение сказать: «Должен ли я намеренно смешивать свое добро со злом?» – нет. Это не приведет вас никуда. Но здесь вы можете признать тот факт, что вы не отделены от грехов человечества. Они – ваши грехи тоже. Даже если вы лично не участвуете в них. Благодаря такому признанию вы можете достичь этого равновесия между добром и злом. Равновесия очень тонкого.

Итак, все здесь, всякое познание, даже возможность познания, основано на принципе контраста, противоположностей. Мы не знаем «верха» кроме как по контрасту с «низом», мы не знаем «добра» кроме как по контрасту со «злом» и так далее во всей нашей области познания. Это – фундаментально. Вам придется соединить эти противоположности, эти вещи, которые сущностно разделены в структуре Сангсары, в смысле равновесия, покоя, прежде чем ворота Нирваны распахнутся. Или же, если ваши добродетели и заслуги привлекут к вам внимание компетентного гуру, способного посвятить в нирваническое состояние, тогда благодаря его инициирующей силе вы можете быть введены в него. Когда они полностью спасены, когда они полностью свободны, они движутся по всем этим состояниям без привязанности. Вместо картины Нирманакаи, того, кто отверг Нирвану – великое отречение почти что на вечность (как следует из «Голоса Молчания») – он отверг Дхармакаю. Вместо этого он – Трикая или Нирманакая, Дхармакая и Самбхогакая все вместе и теперь свободен странствовать по всем этим трем царствам. Тот, кто может вложить свежесть Нирваны в страждущие уста обитателей Сангсары – служение восторга, в котором нет отречения, а движение в восторге полноты существования с радостью принесения тем, кто страдает в невежестве, свежести полной жизни. Это – не тяжелая ноша, а восторг осуществления: освободил себя, принеси эту свободу другим. В конце – не разрушение Сангсары, а спасение Сангсары, равно как и существ в ней. Не отбрасывание ее, как советует некоторая эзотерическая литература, а использование ее как ценного полигона. Не просто пустота, как гласит эзотерический буддизм, не просто майя, как гласит Шанкара, а полигон, на котором сознание вырастает до той точки, когда, наконец, оно может осознавать себя. И это – Буддовость!


На сегодняшний вечер будет достаточно.


Франклин Меррелл-Вольф
Октябрь 1969

Добавить комментарий